NEW YORK De Chinese autoriteiten voeren de druk op ondergrondse katholieke gemeenschappen op om zich aan te sluiten bij de door de staat gecontroleerde officiële kerk, meldt Human Rights Watch vandaag. De afgelopen jaren heeft de Chinese overheid de ideologische controle, het toezicht en de reisbeperkingen voor de naar schatting 12 miljoen katholieken in het land aangescherpt.
Onder president Xi Jinpings campagne voor de “sinificatie” van religie, die tien jaar geleden in april 2016 van start ging, wordt van gebedshuizen en religieuze leerstellingen verwacht dat ze de Han-Chinezen-georiënteerde Chinese cultuur en de ideologie van de Chinese Communistische Partij weerspiegelen. De voorlopige overeenkomst van 2018 betreffende de benoeming van bisschoppen tussen de Heilige Stoel en China, die een einde maakte aan een decennialang conflict over de benoeming van bisschoppen in China, heeft de onderdrukking van katholieken in China vergemakkelijkt.
“Tien jaar na het begin van Xi Jinpings sinificatiecampagne en bijna acht jaar na de overeenkomst tussen de Heilige Stoel en China in 2018, worden katholieken in China geconfronteerd met toenemende repressie die hun godsdienstvrijheid schendt”, aldus Yalkun Uluyol , China-onderzoeker bij Human Rights Watch. “Paus Leo XIV zou de overeenkomst dringend moeten herzien en Peking moeten aansporen een einde te maken aan de vervolging en intimidatie van ondergrondse kerken, geestelijken en gelovigen.”
De Chinese overheid staat onafhankelijke onderzoekers niet toe China binnen te gaan en bestraft mensen die met buitenlandse media of mensenrechtenorganisaties praten. Human Rights Watch sprak met negen mensen in het buitenland die uit eerste hand kennis hadden van het katholieke leven in China, evenals met experts op het gebied van godsdienstvrijheid en het katholicisme in China. Human Rights Watch bestudeerde ook overheidsdocumenten en artikelen in de Chinese staatsmedia.
Op 7 april 2026 stuurde Human Rights Watch een samenvatting van haar bevindingen naar de Chinese regering en de Heilige Stoel met het verzoek om commentaar. Geen van beide heeft gereageerd.
De Chinese overheid heeft de godsdienstvrijheid van katholieken in het land al lange tijd beperkt. Zij mogen alleen in officiële kerken van de door de overheid geleide Chinese Katholieke Patriottische Vereniging hun geloof belijden. Vooral de ondergrondse katholieke gemeenschappen, die weigeren trouw te zweren aan de Chinese Communistische Partij, worden hierdoor getroffen. Hoewel religieuze vervolging in China al lang bestaat, is de situatie sinds president Xi in november 2012 aan de macht kwam steeds repressiever geworden.
Volgens de overeenkomst tussen de Heilige Stoel en China uit 2018 draagt Peking kandidaten voor bisschop voor, die de paus vervolgens kan vetoën, hoewel de volledige tekst van de overeenkomst nooit openbaar is gemaakt. De overeenkomst is driemaal verlengd en is nu geldig tot oktober 2028, maar geen enkele paus heeft zijn veto uitgeoefend, zelfs niet nadat de Chinese regering de voorwaarden had geschonden door eenzijdig bisschoppen te benoemen. Paus Leo XIV, die sinds mei 2025 in functie is, heeft ook de vijf benoemingen van Peking goedgekeurd .
Sinds de overeenkomst van 2018 hebben de Chinese autoriteiten ondergrondse katholieke gemeenschappen onder druk gezet om zich aan te sluiten bij de Patriottische Vereniging door middel van willekeurige arrestaties, gedwongen verdwijningen, martelingen en huisarrest van ondergrondse katholieke bisschoppen en priesters , zo blijkt uit berichten in de media en van onderzoeksinstellingen.
Geïnterviewden gaven aan dat de overeenkomst uit 2018 een overkoepelende structuur bood voor de autoriteiten om ondergrondse katholieken onder druk te zetten. Het liet hen “geen andere keuze dan zich bij de officiële kerk aan te sluiten”, aldus iemand wiens kerk werd gesloopt, het kruis werd verwijderd en de leden werden bedreigd en gearresteerd. Een andere geïnterviewde zei dat de overeenkomst een “slim wapen is gebleken om ondergrondse kerken legaal te vernietigen”, aangezien hoge ondergrondse bisschoppen, die al jaren werden vervolgd, zijn overleden of vervangen door officieel benoemde bisschoppen.
Sommige katholieken in het ondergrondse circuit gaven aan zich verraden te voelen door het Vaticaan. Hoewel “leden van die gemeenschappen gewend zijn aan vervolging door de [Chinese] overheid”, aldus een expert die sinds 2018 tientallen katholieken in China heeft geïnterviewd, “hebben ze het gevoel dat het Vaticaan ook hen in de gaten houdt.”
Een priester die in het buitenland woont, zei: “Veel ondergrondse bisschoppen zijn oud, en het Vaticaan en Peking benoemen geen nieuwe ondergrondse bisschoppen. Die gemeenschappen zullen misschien nog een tijdje overleven met hun priesters, maar op de lange termijn zullen de ondergrondse katholieken [in China] verdwenen zijn.”
Volgens Human Rights Watch heeft de Chinese overheid de afgelopen jaren ook de ideologische controle, het toezicht, de beperkingen op religieuze activiteiten en de buitenlandse banden binnen officiële kerken geïntensiveerd.
De autoriteiten hebben geestelijken onderworpen aan intensieve politieke of ideologische trainingen, in sommige gebieden zelfs tweemaal per week. Naast de bestaande staatscontrole op religieus materiaal, moeten priesterlijke lessen nu ook worden goedgekeurd door de bevoegde autoriteiten. De autoriteiten hebben religieuze activiteiten in officiële kerkgebouwen eveneens beperkt door bijvoorbeeld registratieplicht voor kerkdiensten in te voeren en kinderen de toegang tot kerken te ontzeggen. Er zijn ook betrouwbare berichten dat de autoriteiten religieus onderwijs aan kinderen thuis en religieus georiënteerde liefdadigheidsactiviteiten in het hele land hebben verboden.
In december 2025 hebben de Chinese Katholieke Patriottische Vereniging en de Chinese Katholieke Bisschoppenconferentie formeel de “Voorlopige Regeling inzake het Gestandaardiseerde Beheer van Reisdocumenten voor Katholieke Geestelijken” aangenomen. Deze regeling verplicht alle katholieke geestelijken om hun reisdocumenten in te dienen bij de relevante instanties, waardoor hun reizen buiten het vasteland, ook om persoonlijke redenen, onderworpen zijn aan staatsgoedkeuring. De autoriteiten beperken tevens de mogelijkheden voor buitenlanders om religieuze activiteiten in China uit te voeren.
De mensenrechtenschendingen van de Chinese overheid tegen katholieken zijn in strijd met de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens van de Verenigde Naties en schenden onder meer de rechten op vrijheid van godsdienst en overtuiging, meningsuiting, vereniging en beweging, aldus Human Rights Watch.
“De Heilige Stoel en de betrokken regeringen moeten er bij Peking op aandringen de godsdienstvrijheid van alle katholieken en andere religies in China te respecteren”, aldus Uluyol. “De Chinese regering moet stoppen met het vervolgen en intimideren van gelovigen die hun geloof en spiritualiteit belijden, onafhankelijk van de controle van de Communistische Partij.”
Zie hieronder voor verslagen over de onderdrukking van katholieken.
Controle van de Chinese overheid over religie
De Chinese overheid staat slechts vijf officieel erkende religies toe: boeddhisme, taoïsme, katholicisme, protestantisme en islam. Ze oefent strenge controle uit op hun functioneren en activiteiten, waaronder personeelsbenoemingen, financiën en toelating tot religieuze opleidingen. De Nationale Administratie voor Religieuze Zaken (voorheen de Staatsadministratie voor Religieuze Zaken), die in 2018 opging in het Departement voor Verenigd Frontwerk, beheert de religieuze aangelegenheden in het land.
De Chinese overheid heeft de afgelopen jaren een reeks regelgevingen uitgevaardigd om de controle op religie te versterken. Deze omvatten de Regeling inzake religieuze zaken (herzien in 2018), Maatregelen voor het beheer van religieuze groeperingen (2020), Maatregelen voor het beheer van religieus personeel (2021), Maatregelen voor het beheer van religieuze informatiediensten op internet (2022) en Maatregelen voor het beheer van websites voor religieuze activiteiten (2023).
“Sinificatie” van het katholicisme in China
Tijdens de Nationale Conferentie over Religieus Werk in april 2016 zei president Xi dat hij religies zou “sinificeren” . Sindsdien worden protestanten en katholieken in China steeds meer vervolgd en onderworpen aan strenge ideologische controle. De autoriteiten hebben honderden kerkgebouwen of de kruisen erop gesloopt in het hele land, aanhangers verboden samen te komen in onofficiële kerken, hard opgetreden tegen ondergrondse protestantse en katholieke kerken, de toegang tot de Bijbel beperkt , religieus materiaal in beslag genomen dat niet door de overheid is goedgekeurd en Bijbel- en andere religieuze apps verboden .
De sinificatie van religie heeft ook geleid tot ernstige onderdrukking van het Tibetaans boeddhisme en de islam . Een groot deel van de door de overheid gevoerde “Krachtige campagne tegen gewelddadig terrorisme” in de autonome regio Xinjiang Uyghur sinds eind 2016 heeft geresulteerd in…misdaden tegen de mensheidHet regime heeft zich tegen Oeigoeren en andere moslims uitgesproken en mensen gestraft voor vreedzame religieuze activiteiten, waaronder het loutere bezit van digitale recitaties van de Koran.
Hardhandig optreden tegen de ondergrondse katholieke kerk
Hoewel Vaticaanse functionarissen in 2018 “sinificatie” omschreven als iets dat mogelijk verenigbaar is met de inculturatie van het christendom – het proces waarbij de religie in de lokale cultuur wordt geïntegreerd – gaven geïnterviewden en andere experts die de relatie tussen het Vaticaan en Peking en het religiebeleid van Xi Jinping op de voet volgen, aan dat het voor de Chinese overheid draait om het opleggen van de ideologie van de Chinese Communistische Partij aan religieuze overtuigingen.
Een lid van een ondergrondse kerkgemeenschap, die China in 2024 verliet, zei in januari 2026:
De overeenkomst [uit 2018] werd door de Chinese Communistische Partij gebruikt als het meest ingenieuze wapen om ondergrondse kerken op legale wijze te vernietigen. In de praktijk arresteerden ze priesters en bisschoppen van de ondergrondse kerken en zeiden tegen hen: “Het Vaticaan heeft u bevolen lid te worden van de Patriottische Vereniging.” De huidige situatie heeft veel priesters in een dilemma geplaatst: lid worden van de Patriottische Vereniging en hun geloof verraden, of weigeren lid te worden en hun baan verliezen en gearresteerd worden.
Twee vervolgde ondergrondse bisschoppen, Joseph Zhang Weizhu en Melchoir Shi Hongzhen , worden nu door Peking erkend. Twee anderen, Augustine Cui Tai en Thaddeus Ma Daqin , zijn gearresteerd, onder huisarrest geplaatst en beperkt in hun pastorale taken door door de overheid aangestelde bisschoppen. James Su Zhimin (94) en Xin Wenzhi (63) zijn nog steeds spoorloos, en Vincent Guo Xijin en Peter Shao Zhumin staan nog steeds onder huisarrest.
Katholieke geestelijken die uit detentie zijn vrijgelaten, worden nog steeds lastiggevallen. Iemand vertelde in januari dat een priester die hij kende geen bankrekeningen, simkaarten en paspoort meer mocht hebben en daardoor “geen bestaansmiddelen meer heeft en nauwelijks de eindjes aan elkaar kan knopen, zelfs niet voor een dag of twee.”
Intensievere ideologische controle
Hoewel de Chinese autoriteiten al decennialang geestelijken politiek of ideologisch trainen, lijkt de Chinese overheid deze eisen te hebben aangescherpt sinds president Xi in 2016 opriep tot “sinificatie”.
Geïnterviewden gaven aan dat de autoriteiten de afgelopen jaren in sommige gebieden trainingen verplicht hebben gesteld, soms wel twee keer per week. Een academicus die tientallen kerkleden in China interviewde, zei in november 2025 dat dergelijke trainingen onderdeel zijn van “gerichte pogingen van de overheid om … de invloed van religieuze leiders te verminderen”.
Volgens twee deskundigen op het gebied van de situatie van katholieken in China zijn katholieke priesters nu verplicht hun leerstellingen ter beoordeling en goedkeuring voor te leggen aan de bevoegde autoriteiten.
De versterking van de ideologische controle is ook duidelijk zichtbaar in religieuze regelgeving en officiële documenten die sinds 2018 zijn uitgevaardigd. In december 2023 publiceerde de Patriottische Vereniging een vijfjarenplan om de sinificatie van het katholicisme verder te bevorderen. Het plan roept op tot het ontwikkelen van Chinese kenmerken in de kerkleer, het bestuur, de rituelen en zelfs de kerkkunst, die “compatibel zijn met de socialistische samenleving”. Het plan verwijst niet naar de Heilige Stoel of de overeenkomst van 2018, maar dringt in plaats daarvan aan op het volgen van Xi’s richtlijnen voor sinificatie, een term die 73 keer in het plan voorkomt.
In september 2025 publiceerden de Chinese autoriteiten een gedragscode voor religieuze professionals online , die de online verspreiding van ongeautoriseerde religieuze inhoud verbood en de publieke toegang tot religieuze leerstellingen buiten de overheidscontrole effectief beperkte.
In december 2025 lanceerde de Nationale Administratie voor Religieuze Zaken een landelijke campagne met de slogan “Bestudeer de regels, betracht discipline, cultiveer deugdzaamheid en bouw een goed imago op” (学法规、守戒律、重修为、树形象). Volgens bisschop Meng Qinglu, vicevoorzitter van de Patriottische Vereniging, was deze campagne erop gericht de sinificatie van het katholicisme en het patriottisme te bevorderen door de studie van wetten en Xi’s retoriek verplicht te stellen.
Toenemende surveillance en beperkingen op religieuze activiteiten
De Chinese overheid heeft de afgelopen jaren ook het toezicht op officiële katholieke kerken opgevoerd. De autoriteiten hebben in sommige kerken camera’s geïnstalleerd om de activiteiten te monitoren.
Een lid van de ondergrondse gemeenschap in Shaanxi vertelde in januari 2026 dat, nadat de congregatie een officiële kerk was geworden onder de overeenkomst tussen de Heilige Stoel en China, de autoriteiten in hun gemeente sommige kerkdiensten naar ongunstige tijden hadden verplaatst, waardoor het aantal bezoekers afnam. Een andere ondergrondse katholiek in ballingschap uit Binnen-Mongolië zei dat mensen nep-huwelijksbijeenkomsten begonnen te organiseren “gewoon om samen te kunnen komen en te bidden” en “om de controles en het strenge toezicht op officiële kerkgebouwen te omzeilen”.
De in de VS gevestigde organisatie China Aid, die zich inzet voor godsdienstvrijheid, meldde dat sommige officiële kerken in de provincie Henan in 2023 begonnen met het vereisen van een voorafgaande registratie. Mensen moeten dan toestemming vragen om kerkdiensten bij te wonen, waarbij de autoriteiten de aanvragen filteren. Andere kerken zijn alleen onderworpen aan dergelijke regels voor religieuze feestdagen, zoals de verplichting om zich vooraf te registreren voor kerkdiensten tijdens Kerstmis.
Een katholiek die China in 2023 verliet, beschreef wat er gebeurde nadat zijn of haar gemeenschap gedwongen werd zich bij de officiële kerk aan te sluiten:
Nadat onze kerk gedwongen was zich bij de officiële kerk aan te sluiten, raakte ze in paniek en werden sommige priesters gedwongen het land te verlaten. We hadden het gevoel dat de Chinese overheid na de overeenkomst steeds strenger optrad. We begonnen te bidden alsof we dieven waren, en de samenkomsten voor belangrijke feestdagen verdwenen. We hielden vroeger missen op tijdstippen waarop iedereen kon deelnemen, maar die werden nu op onredelijke tijden gehouden, waardoor mensen niet meer konden komen.
De autoriteiten hebben ook ons koor verboden te zingen en de ramen van de kerk afgesloten, zodat de gebeden van buitenaf niet zichtbaar zijn. Kinderen die nu opgroeien, hebben geen herinnering aan kerkdiensten of -ceremonies. Het kerkgebouw is streng gereguleerd en we mogen geen kinderen meenemen, omdat bisschoppen en priesters erg bang zijn voor de overheid. Op een gegeven moment, voordat ik in 2023 China ontvluchtte, ben ik zelfs gestopt met naar de kerk te gaan om overheidstoezicht te vermijden.
De autoriteiten hebben de toegang van kinderen tot katholieke kerken in het hele land steeds verder beperkt, vooral sinds de invoering van de herziene Regels voor Religieuze Zaken in 2018. Deze regels verbieden religieuze activiteiten in gewone scholen en beperken de oprichting van religieuze scholen tot religieuze organisaties op nationaal of provinciaal niveau, onder voorbehoud van goedkeuring door de staat. De beperkingen die de overheid oplegt aan kinderen op het gebied van religieuze activiteiten schenden haar verplichtingen onder het Verdrag inzake de Rechten van het Kind, waarbij China partij is en dat de vrijheid van godsdienst en gedachte van kinderen garandeert, evenals het recht om deel te nemen aan het culturele leven.
Hoewel de regelgeving kinderen niet verbiedt deel te nemen aan religieuze activiteiten, lijken lokale autoriteiten de regelgeving zo te interpreteren dat kinderen de toegang tot religieuze gebouwen wordt ontzegd. Een Chinese academicus die tientallen katholieken heeft geïnterviewd, zei dat lokale overheden in het verleden “niet veel controleerden” of kinderen kerkdiensten bijwoonden.
De autoriteiten zijn echter nu begonnen met het strikt handhaven van dergelijke verboden. Een katholiek met directe kennis van de situatie in Shaanxi zei in januari 2026 dat dit “bedoeld is om de banden tussen generaties binnen de katholieke gemeenschap te verbreken”. De autoriteiten sloten in december 2025 een kerk in de stad Xuchang in de provincie Henan omdat deze “de relevante regelgeving had overtreden door minderjarigen toe te staan de kerk te betreden om muziekinstrumenten te bespelen”, meldde China Aid.
Een intern document uit september 2025, toegeschreven aan de Centrale Leiderschapsgroep van het Verenigd Front, een hooggeplaatst overheidsorgaan dat verantwoordelijk is voor de leiding van het werk van het Verenigd Front, en dat door Human Rights Watch is ingezien, stelt dat ouders in China “geen religieus onderwijs thuis mogen organiseren om religieuze ideeën aan hun kinderen bij te brengen”. Het document draagt scholen ook op om “leerlingen aan te moedigen dergelijke gevallen proactief te melden” aan de bevoegde autoriteiten.
Human Rights Watch kon het geheime document niet onafhankelijk verifiëren en schreef de Chinese overheid hierover, maar ontving geen antwoord. Een voormalig functionaris van het Verenigd Front, die nu in ballingschap leeft, zei dat het verbod op religieus onderwijs aan kinderen thuis rond 2018 is ingevoerd. In Xinjiang werden dergelijke regels al in 2005 ingevoerd .
Er zijn ook geloofwaardige berichten dat de Chinese autoriteiten de afgelopen jaren weeshuizen in het hele land hebben gesloten , vooral sinds de herziene regelgeving inzake religieuze zaken uit 2018 de mogelijkheden van individuen of organisaties om religieus georiënteerde liefdadigheidsactiviteiten te ontplooien, heeft beperkt. Iemand die de situatie van katholieken in China nauwlettend volgt, zei in maart 2026 dat “de Chinese autoriteiten de afgelopen tien jaar de wettelijke status van bijna alle sociale welzijnsinstellingen [in katholieke handen] hebben ingetrokken, waaronder weeshuizen en centra voor kinderen met een handicap.”
Het VN-Comité voor de Rechten van Personen met een Beperking heeft in 2022 richtlijnen aangenomen over deïnstitutionalisering, waarin regeringen worden opgeroepen om “alle vormen van institutionalisering af te schaffen”, ook voor kinderen met een beperking. Deze sluitingen in China lijken echter ingegeven te zijn door discriminatie op basis van hun katholieke identiteit, aangezien kinderen uit gesloten instellingen naar verluidt werden overgeplaatst naar staatsinstellingen.
Beperkingen op reizen van geestelijken en buitenlandse contacten
Volgens recente overheidsvoorschriften reguleren de Chinese autoriteiten streng de contacten van geestelijken met mensen in het buitenland, waaronder reizen naar of samenwerking met buitenlandse kerken.
In december 2025 vaardigde de overheid de Voorlopige Regeling inzake het Gestandaardiseerde Beheer van Reisdocumenten voor Katholieke Geestelijken uit . Deze regeling verplichtte alle katholieke geestelijken, waaronder bisschoppen, priesters, diakens en nonnen, hun reisdocumenten in te dienen bij de bevoegde instanties. Geestelijken kunnen hun reisdocumenten pas terugkrijgen na een aanvraag tot goedkeuring bij de betreffende instanties, een vereiste die zelfs geldt voor privéreizen. De afgelopen jaren heeft de Chinese overheid steeds vaker willekeurige beperkingen opgelegd aan het internationaal beschermde recht van mensen om hun land te verlaten.
Hoewel de autoriteiten buitenlanders al lange tijd beperken in het uitvoeren van religieuze activiteiten in China, hebben de regelgevingen van 2025 betreffende het beheer van religieuze activiteiten van buitenlanders op het vasteland deze beperkingen geformaliseerd: “Buitenlanders in China mogen niet … preken, toespraken houden of religieuze groepsactiviteiten organiseren zonder toestemming” of “religieuze artikelen produceren of verkopen, zoals boeken, audiovisueel materiaal of elektronische publicaties, en religieus promotiemateriaal verspreiden.”
Een expert op het gebied van de betrekkingen tussen Peking en het Vaticaan zei dat er een toenemende gevoeligheid bestaat over buitenlandse banden: “Nu mogen groepen geen banden meer hebben met buitenlandse kerken of entiteiten, omdat dat wordt gezien als een kwestie van nationale veiligheid. De Heilige Stoel, en [daardoor] de Katholieke Kerk [als buitenlandse entiteit], is een doelwit [van vervolging].”
Relevante internationale mensenrechtenwetgeving
De onderdrukking van katholieken door de Chinese overheid is in strijd met internationale mensenrechtennormen en -wetgeving. Dit omvat artikel 18 van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens, dat algemeen wordt erkend als gewoonterecht inzake mensenrechten, en artikel 18 van het Internationaal Verdrag inzake Burgerlijke en Politieke Rechten (ICCPR), dat China wel heeft ondertekend maar niet heeft geratificeerd. Het ICCPR stelt: “Iedereen heeft recht op vrijheid van gedachte, geweten en godsdienst. Dit recht omvat de vrijheid om een godsdienst of geloof naar keuze te hebben of aan te nemen, en de vrijheid om, individueel of in gemeenschap met anderen en in het openbaar of privé, zijn godsdienst of geloof te belijden door middel van eredienst, naleving, praktijk en onderwijs.”
Artikel 28 en 29 van het Verdrag inzake de Rechten van het Kind en artikel 13 van het Internationaal Verdrag inzake Economische, Sociale en Culturele Rechten, waarbij China partij is, erkennen dat het recht op onderwijs geen inbreuk toestaat op de vrijheid van individuen en organisaties om onderwijsinstellingen op te richten en te leiden, onder voorbehoud van de voorwaarde dat het onderwijs in dergelijke instellingen voldoet aan de minimumnormen die door de staat kunnen worden vastgesteld.
